加尔文圣经注释｜哥林多前书

• 加尔文圣经注释｜哥林多前书1:1-3｜使徒的问候
• 加尔文圣经注释｜哥林多前书1:10-13节｜哥林多教会中的纷争

本文翻译自：Christian Classics Ethereal Library

1:1.「蒙召作耶稣基督使徒的保罗」。保罗在他几乎所有书信的引言中，皆循此方式，目的在于为他的教训获取权柄与恩惠。前者，他藉着神所赋予他的职分——即作为基督的使徒，由神所差遣——为自己确立权柄；后者，则藉着对他所写信之人的关爱之情的表露。我们更容易相信那些关心我们，并且忠心地致力于促进我们福祉的人。因此，在这问安中，当他论到自己为基督的使徒，并且亦是蒙神呼召的，也就是说，是按神的旨意分别出来的，他便为自己声明了权柄。如今，对任何要在教会中被人听从，并要担任教师职分的人而言，有两件事是必需的：其一，他必须蒙神呼召担任那职分；其二，他必须忠心致力于履行其职责。保罗在此两者皆声明拥有。因为「使徒」这名称，意味着此人认真尽职地担当基督使者的角色（哥林多后书5:19），并且宣讲纯正的福音教义。但由于除非蒙召，否则任何人都不可擅取这尊荣，故此他补充说，他并非贸然僭越这职分，乃是由神所命立的。

因此，我们应当明白：若要辨明谁配称为基督的仆人，必须将两件事结合起来查验——职分的蒙召与职分的忠心。因为人若未蒙召，便无权自封为圣职者；但即便蒙召，若不尽职，那也是不够的。主拣选仆人，非为立哑巴偶像，亦非容人假托呼召之名行专制之事，更非任其随心所欲、自行其是；祂既为圣职者定下当有的品格，又以律法约束他们，最终拣选他们进入职分——首先是要他们不可懈怠，其次是要他们谨守职分界限。既然使徒职分系于蒙召，那么凡愿被视为使徒之人，必须显明自己实为真使徒；更进一步说，凡欲使人信服其教导者，皆当如此。保罗既以这些凭据确立权威，若有人妄图在没有这些确据的情况下立足，其行径便比狂妄之徒更堪谴责。

然而，必须指出的是，若有人仅以表面的“蒙召职分”与“职分忠信”为幌子，却无实质的印证，这远远不够。因为现实中，最傲慢地高举自己职分者，往往正是那些名不副实之人。正如古时假先知以倨傲之态自诩“耶和华所差”，今日的罗马教廷亦高呼“神所设立的圣职”与“自使徒一脉相承、神圣不可侵犯的统绪”——然而，他们夸耀的一切，皆与其空洞的实质形成讽刺的对照。因此，此处需要的不是虚饰的宣称，而是真实的生命。既然良莠皆可自封“使徒”，我们必须以两重试金石来检验：谁有资格承载“使徒”之名？谁不过是欺世盗名？ 就保罗而言，神以多次启示确证其呼召，又以神迹坚固其职分；而“忠信”的衡量，则在于他是否传扬了基督纯全无疵的福音真道。关于“双重呼召”——即神的呼召与教会的印证——读者可参阅《基督教要义》详论。

「使徒」虽按词源（希腊文ἀπόστολος，意为“被差遣者”）此名具有普遍含义，有时亦泛指各类圣工职分，但作为特殊职分，特指那些蒙主亲自设立、受托向普世传扬福音之人。保罗被归入这一行列至关重要，原因有二：其一，使徒较其他福音执事更受敬重；其二，严格而言，唯使徒拥有教导所有众的权柄。

「奉神旨意」虽然使徒通常乐于承认自己一切美善皆出于神，但他在论及使徒职分时，更特意强调这一点，为要彻底消除任何可能被视为自大的表象。诚然，正如蒙召得救是本乎恩典，蒙召成为使徒同样本乎恩典，正如基督所教导的：

「不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们」。(约翰福音 15:16)

保罗在此也间接表明，凡企图贬损或反对他使徒职分的人，都是在对抗神的命定。保罗并非徒然夸耀尊荣的头衔，而是特意为他的使徒职分辩护，以抵挡恶意的毁谤。若非有人以诡诈手段试图动摇神赋予他的尊贵位分，他本无需特别提及「奉神旨意」，因为他的权柄在哥林多人眼中本已充分确立。

以及所提尼我们的弟兄 这位就是所提尼，他是哥林多犹太会堂的管会堂者，路加在使徒行传 18:17 中提到了他。加上他的名字是为此缘故，即哥林多人既知道他在福音上的热忱和坚定，就不能不给予他应得的尊重，因此，如今作为保罗的弟兄被提及，比从前作为会堂的管会堂者，更是他的荣耀。

1:2.「写信给在哥林多的神的教会」或许有人会觉得奇怪，保罗竟称那充满了诸般弊病，甚至可以说撒但而非神在其中掌权的许多人为「神的教会」。诚然，他并非意图奉承哥林多人，因为他是在圣灵的默示下说话。但在如此多的污秽败坏之中，还有什么教会的样式可言呢？我回答，主曾对他说：「不要怕……因为在这城里我有许多的百姓。」（使徒行传18:9-10）；保罗心中谨记这应许，便将这尊荣赋予那少数敬虔的人，在众多不敬虔者之中，仍称他们为教会。此外，尽管许多恶习已经潜入，并且教义和品行上也有各样的败坏，但真教会的某些标记依然存留。这段经文我们应当仔细察验，以免我们强求教会在今世就毫无瑕疵、没有一点皱纹污点，或立刻断言凡事不如我们所愿的群体不配称为教会。因为认为没有完全纯洁的就不是教会，乃是危险的试探。持此观念的人，终必脱离众人，并自视为世上唯一的圣徒，或者与少数假冒为善的人自成一派。

那么，保罗有什么理由承认哥林多教会呢？那就是：他看见那里存有福音真道、洗礼、圣餐——这些都是判断教会的标志。虽然有些人开始怀疑复活的道理，但这错谬尚未蔓延至全体，教会的名称和实质并未因此受到影响。在圣餐的施行上，他们有些过失；纪律和行为的端正已大大衰退；他们轻视福音的纯朴，沉溺于表面的炫耀与浮华；又因传道人的野心，分成了不同的派系。然而，尽管如此，他们仍持守基本教义：他们敬拜独一真神，并奉基督的名祈求；他们倚靠基督得救恩，并有尚未完全败坏的事工。因这些缘故，他们中间仍存在教会。因此，无论在何处，只要神的敬拜未受破坏，并且福音的基本教义仍然存在，我们就当毫不犹豫地断定那里有教会。

「在基督耶稣里成圣」保罗提到了神所赐给他们的祝福，仿佛是要藉此责备他们，至少是在他们不知感恩的情况下。因为他们既是藉着这位使徒的事奉才得以分别为圣、作神特选的子民，那么，弃绝他，还有什么比这更卑劣呢？同时，藉着这两个称谓，指出谁当被算为教会的真肢体，以及谁才理当有分于教会团契。因为，你若不以圣洁的生活显明自己是基督徒，那么你纵然身在教会之中，不为人所察，却不能算是属乎教会的。故此，凡要被列入神子民之中的，都必须在基督里成圣。原来，「成圣」一词，意即「分别出来」。这分别在我们里面成就，乃是在我们藉着圣灵重生，得着新生命，使我们得以事奉神，而不事奉世界的时候。我们本性既是不圣洁的，圣灵便将我们分别为圣归给神。然而，这成圣之工，是在我们被连于基督的身体时作成的——离了祂，我们便一无所有，惟有污秽。并且，圣灵也是藉着基督所赐，并非出于别的源头。因此，保罗说我们在基督里成圣，是合情合理的，因为正是藉着祂，我们才得以紧密联于神，并在祂里面成为新造的人。

紧随其后「蒙召作圣徒」，我理解为：正如你们蒙召归于圣洁。然而，这句话可以有两种理解。我们可以理解保罗所说的成圣的根基是神的呼召，因为神拣选了他们；意思是，这取决于神的恩典，而非人的优越；或者我们可以理解他的意思是，这与我们宣认的信仰告白相称，即我们应当成圣，这正是福音教义的目的。前一种解释似乎更符合上下文，但无论你如何理解都无大碍，因为以下两点完全一致——我们的圣洁源自神的拣选，并且这是我们蒙召的目的。

因此，我们必须谨慎地持守，不是靠我们自己的努力成为圣洁，而是靠神的呼召，因为唯有他成圣那些本性污秽的人。我确实认为，当保罗仿佛用手指指明那被完全开启的圣洁泉源时，他又更进一步，指向神的美意，基督差遣我们也是出于此美意。然而，既然我们藉着福音蒙召，要过无可指摘的生活（腓立比书2:15），这就必须真实在我们里面成就，为要使我们的呼召得以有效。然而有人会反对说，哥林多人中这样的人并不多。我回答说，软弱的人并不被排除在外；因为神在我们里面的工作才刚刚开始，渐渐地、逐步地推进。我还回答说，保罗有意的着眼于神在他们身上的恩典，而非他们的缺陷，为要使他们因懈怠而羞愧——若他们未能活出相称的生命。

「在各处求告我主耶稣基督之名的人」这也是所有虔诚人共有的一个称谓；因为呼求神的名既是信心的一项主要操练，那么信徒也主要藉着这项本分来被衡量。再者，请注意，他说基督被信徒所呼求，这证明了基督的神性——呼求是神圣敬拜的首要表达之一。因此，此处的呼求是藉着提喻法，表示对基督信仰的整个宣认，正如圣经许多经文中它通常代表整个神圣敬拜。有些人将其解释为仅仅是口头宣认，但这在我看来过于贫乏，并且与其在圣经中通常的含义不符。我将「我们（nostri）」和「他们（sui）」这两个小词置于所有格，理解是指基督，而另一些人则理解是指地方，将其置于夺格。如此行，我是依从了屈梭多模的看法。这或许显得生硬，因为「在各处」这个表达是插在中间的，但在保罗的希腊文风格中，这种结构并无生硬之处。我之所以偏好这种译法，胜过武加大译本的译法，其理由是，倘若你将其理解为指地方，那么附加的子句将不仅是多余的，而且是不恰当的。因为保罗会称什么地方为他自己的呢？他们理解他指的是犹太地；但根据什么呢？再者，他所指的为他人所居住的地方又是什么呢？他们说：「世界上所有其他地方」；但这也不太合适。另一方面，我所赋予它的意义则极为恰当；因为，在提及「所有在各处求告我主耶稣基督之名的人」之后，他加上了「他们的主，也是我们的主」，这显然是为了表明，基督是所有呼求祂之人的独一共同的主，毫无分别，无论是犹太人还是外邦人。

「在各处」保罗加上这句话，违背了他惯常的做法；因为在其他书信中，他只在问候语中提及所写信的对象。然而，他似乎有意要预先提防恶人的毁谤，免得他们指控说，当他对哥林多人说话时，故作自大的姿态，或暗指他不敢在其他教会前主张同等权柄。因为我们随后将看到，他也被不公正地加以这责难，仿佛他为自己筑巢，意图躲避光明，或暗中与其他使徒隔绝。显然，为了驳斥这一谬论，他特意将自己置于一个有力的位置，使他的声音可以被远方听见。

1:3. 「愿恩惠、平安归与你们」。关于这祷告的解释，请我的读者参阅我《罗马书注释》的开篇部分（罗马书1:7）；因为我不愿以重复的内容加重读者的负担。

1:4. 「我常为你们感谢我的神」在问安中，他凭借所受的职分确立了自己的权柄，现今他通过表达对他们的关爱，努力为他的教训争取好感。他用这种方式预先安抚他们的心，使他们能耐心聆听他的责备。 他通过以下迹象，使他们确信他对他们的关爱——即他在他们所蒙受的恩惠中发现的喜乐，仿佛这些恩惠是赐给他自己的一样；并且他宣称对他们持有好感，对他们的将来怀有美好的盼望。此外，他以一种不使他们自高自大的方式限定了他的祝贺，因为他将他们所拥有的一切恩惠归功于神，使所有的赞美归于神，因这些都是祂恩典的果子。这仿佛是说——「我确实祝贺你们，但乃是以一种将颂赞归于神的方式。」他称神为「我的神」时的含义，我已在《罗马书》注释中解释过（罗马书 1:8）。正如保罗未曾要奉承哥林多人，他也没有在虚假的基础上称赞他们。因为尽管并非所有人都配得这样的称赞，并且尽管他们因着野心败坏了神许多美好的恩赐，但这些恩赐本身不应被轻视，因为它们本身是值得称赞的。此外，既然圣灵的恩赐是为造就众人而赐下的，那么他就有充分理由将这些列为整个教会共有的恩赐。 但让我们看看他称赞他们的是什么。

1:5. 「因……所赐给你们的恩惠」。这是一个总括的词语，因为它包含了他们藉着福音所获得的一切恩赐。因为「恩惠」一词在此并非指神的恩宠，而是藉着转喻，指祂白白赐给人的恩惠。他随即列举具体的例子，当他说他们在凡事上都富足，并且指明那些凡事是什么——即神的教义和话语。因为基督徒理当在这些丰富中充足；并且这些丰富也应当越发被我们珍视，越发被我们视为宝贵，正如他们通常被轻视一样。「在祂里面（in ipso）」这个短语，我宁愿保留，而不译为「藉着祂（per ipsum）」，因为在我看来，它更具表达力和力度。因为我们在基督里得以富足，因为我们是祂身体的肢体，并且被连于祂里面：不仅如此，既与祂合而为一，祂便使我们与祂一同分享祂从父所领受的一切。

1:6. 「正如……作的见证」。伊拉斯谟给出了一个不同的译法，大意是：「藉着这些事，基督的见证在他们里面得以坚固」；也就是说，藉着知识和话语。然而，这些话传达了另一层意思，倘若不被曲解，其意义是显而易见的——即神已在哥林多人中间印证了祂福音的真实性，目的是要坚固它。如今，这可以通过两种方式来成就，或藉着神迹，或藉着圣灵内在的见证。屈梭多模似乎将其理解为神迹，但我则持更广泛的看法；首先，可以肯定的是，福音确实是借着信心得以在我们的经历中被确认，因为唯有当我们凭信接受它时，我们才「印上印，证明神是真的」（约翰福音3:33）。并且，虽然我承认神迹对于确认福音应当有分量，但我们必须追溯其根源，即，圣灵是凭据和印记。因此，我如此解释这些话——即哥林多人在知识上卓越，因为神从起初就在他们中间使祂的福音发生效力，并且不仅仅是通过一种方式，而是藉着圣灵的内在感动，以及恩赐的卓越和多样性，藉着神迹以及所有其他的帮助。他称福音为基督的见证，或关于基督的见证，因为其全部要旨在于向我们显明基督，

「所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着」（歌罗西书2:3）。

倘若有人偏好从主动的意义上来理解它，理由是基督是福音的首要作者，以致使徒们只不过是次要的或较低级的见证人，我不会过多反对。然而，我对前一种解释更为满意。诚然，稍后（哥林多前书2:1），神的见证必须毫无争议地以主动意义理解，因为被动的意义完全不合适。然而这里的情况不同，更重要的是，那段经文加强了我的观点，因为他随即补充说明它是什么 ——「只知道基督」（哥林多前书2:2）。

1:7. 「以致你们在任何恩赐上没有一样不及人的」。ὑστερεῖσθαι（JUstereisqai）意指缺乏你本来需要的东西。因此，他的意思是，哥林多人在神的各样恩赐上都丰富充足，不至于缺少什么，仿佛他说：「主不仅以福音的光荣耀了你们，并且卓越地赐给了你们一切恩典，这些恩典可以服事圣徒，帮助他们在救恩的道路上前行。」因为他称那些属灵的恩典为恩赐（χαρίσματα, cari>smata），这些恩典仿佛是圣徒得救的途径。但另一方面，有人反对说，圣徒从来不会如此丰盛，以致在某种程度上不感觉缺乏恩典，因此他们必然总是「饥渴慕义」（马太福音5:6）。因为哪里有这样的人，不是远未达到完全呢？我回答说：「因为他们充分地被赋予了必需的恩赐，且从未陷入那种主不及时供应他们需要的困境；保罗在此基础上将这样的丰富归于他们。」出于同样的原因，他补充说：等候显现，意思是，意思是他并不将他们的丰盛归于无可挑剔，而只是归于足够，直到他们达到完全。分词「等候」，我如此理解其意义：「在你们等候的期间」。因此，其意义将是：「以致你们在等候基督完全显现的日子期间，即藉此基督我们的智慧（哥林多前书1:30）将得以完全显明之日以前的期间，不缺乏任何恩赐。」

1:8.「他也必坚固你们到底」祂也必坚固你们。此处的代词并非指基督，而是指神，尽管「神」这个词是更远的先行词。因为使徒正在继续他的祝贺，并且正如他先前告诉他们他对他们的看法，如今他也让他们知道他对他们将来的盼望，这部分是为了进一步向他们保证他对他们的爱心，部分是为了藉着他自己的榜样劝勉他们怀有同样的盼望。这仿佛是说——虽然对将来得救的盼望使你们仍处于悬而未决的状态，你们仍应确信主绝不会离弃你们，反而会加增祂在你们里面所开始的工作，直到那日来到，即：「我们众人都必须站在基督台前」（哥林多后书5:10），我们可以在那里被认为是「无可责备」的。

「无可责备」在他写给以弗所人和歌罗西人的书信中（以弗所书1:4，和歌罗西书1:22），他教导说，这是我们蒙召的目的——使我们可以纯洁无瑕地显在基督面前。然而，必须注意的是，这种荣耀的纯洁并非首先在我们里面得以完全；反倒，倘若我们每日在悔改中长进，并且从那些使我们惹神不悦的罪中得以洁净（彼得后书1:9），那对我们来说就是极好的，直到最终，直到最终我们与必死的身体一同脱去一切罪的污秽。关于「主耶稣基督的日子」，当我们讲到第四章时，将有机会论及。

9. 「神是信实的」当圣经谈到神是信实时，在许多情况下其含义是，神具有坚定不移和始终如一的属性，以致祂所开始的，祂必成就， 正如保罗在别处所说，「因为神的恩赐和选召是没有后悔的」（罗马书 11:29）。因此，在我看来，这段经文的意思是，神在祂所定的旨意上是坚定不移的。既然如此，祂必会不断地看顾祂的工。 从神过去的恩惠中，我们应当总是对将来怀有美好的盼望。然而，保罗有更高的着眼点，因为他论证说，哥林多人既然已被主呼召进入基督的团契，就不可能被弃绝。然而，为了充分理解这一论证的力量，我们首先必须注意，每个人都应当将自己的呼召视为蒙拣选的一个标记。进一步说，尽管我们不能以同样的确定性判断他人的拣选，然而我们总必须在爱心的判断中得出结论，即所有蒙召的人都是蒙召得救的；我的意思是，有效地和富有果效地蒙召。然而，保罗的论述是针对那些主的话语已经在他们里面扎根，并且已经结出一些果子的人。

倘若有人反对说，许多曾经领受真道的人后来却离弃了，我回答说，唯有圣灵是每个人蒙拣选的信实而确凿的见证，信心的坚忍有赖于此。然而，这并不妨碍保罗在爱心的判断中确信，哥林多人的呼召将是稳固不移的，因为他看到在他们身上有神父爱恩慈的标记。然而，这些并不导致属肉体的自满，为了除去这种自满，圣经常常提醒我们自己的软弱，而仅仅是为了坚固我们对主的信心。这是必要的，为要使他们的心不因发现如此多的过失而沮丧，正如他随后要向他们指出的那样。总而言之，对于所有已进入得救正路，并且仍在持守那道路的人，基督徒的坦诚在于对他们怀有美好的盼望，尽管他们同时仍被真实的疾病所困扰。我们每个人，也从藉着神的灵「蒙了光照」（希伯来书10:32）认识基督以来，都应当确定无疑地断定已被主收养，承受永生的产业。因为有效的呼召应当成为信徒蒙神收纳的凭据；然而同时，「就当恐惧战兢，做成得救的工夫。」（腓立比书2:12）。关于这一点，当我们讲到第十章时，我将再次略微触及。

「一同得分」。伊拉斯谟将此译为「进入伙伴关系」。然而，我偏好将其译为「团契」，因为这更能体现希腊词 koinōnía 的含义。因为这乃是福音的目的，即基督可以成为我们的，并且我们可以被接入祂的身体。如今，当父将祂赐给我们为产业时，祂也在祂里面将自己交通赐给我们；因此便产生了对每一项恩惠的分享。那么，保罗的论证是这样的——「我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了」（希伯来书3:14），祂乃是胜过死亡的得胜者。总之，当基督徒省察自己时，只会发现颤抖的缘由，或者更确切地说是绝望；但是既已被呼召进入基督的团契，就应该在救恩的确据方面，不以别的方式看自己，而是作为基督的肢体，以至于将基督的一切恩惠视为自己的。这样，倘若把自己算为那永不跌倒的那一位的肢体，便会获得对最终坚忍不动摇的盼望。